Yogic Astrology

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भगवान को अगर किसी युग में आसानी से प्राप्त किया जा सकता है तो वह युग है कलियुग। इस कथन को सत्य करता एक दोहा रामचरितमानस में तुलसीदास जी ने लिखा है:

कलियुग केवल नाम अधारा, सुमिर सुमिर नर उतरहि पारा।

जिसका अर्थ है कि कलयुग में मोक्ष प्राप्त करने का एक ही लक्ष्य है वो है भगवान का नाम लेना। तुलसीदास ने अपने पूरे जीवन में कोई भी ऐसी बात नहीं लिखी जो गलत हो। उन्होंने अध्यात्म जगत को बहुत सुन्दर रचनाएँ दी हैं।

ऐसा माना जाता है कि कलयुग में हनुमान जी सबसे जल्दी प्रसन्न हो जाने वाले भगवान हैं। उन्होंने हनुमान जी की स्तुति में कई रचनाएँ रची जिनमें हनुमान बाहुक, हनुमानाष्टक और हनुमान चालीसा प्रमुख हैं।

हनुमान चालीसा की रचना के पीछे एक बहुत ही रोचक कहानी है जिसकी जानकारी शायद ही किसी को हो। आइये जानते हैं हनुमान चालीसा की रचना की कहानी:

ये बात उस समय की है जब भारत पर मुग़ल सम्राट अकबर का राज्य था। सुबह का समय था, एक महिला ने पूजा से लौटते हुए तुलसीदास जी के पैर छुए। तुलसीदास जी ने नियमानुसार उसे सौभाग्यशाली होने का आशीर्वाद दिया।

आशीर्वाद मिलते ही वो महिला फूट-फूट कर रोने लगी और रोते हुए उसने बताया कि अभी-अभी उसके पति की मृत्यु हो गई है। इस बात का पता चलने पर भी तुलसीदास जी जरा भी विचलित न हुए और वे अपने आशीर्वाद को लेकर पूरी तरह से आश्वस्त थे।

क्योंकि उन्हें इस बात का ज्ञान भली भाँति था कि भगवान राम बिगड़ी बात संभाल लेंगे और उनका आशीर्वाद खाली नहीं जाएगा। उन्होंने उस औरत सहित सभी को राम नाम का जाप करने को कहा। वहां उपस्थित सभी लोगों ने ऐसा ही किया और वह मरा हुआ व्यक्ति राम नाम के जाप आरंभ होते ही जीवित हो उठा।

यह बात पूरे राज्य में जंगल की आग की तरह फैल गई। जब यह बात बादशाह अकबर के कानों तक पहुंची तो उसने अपने महल में तुलसीदास को बुलाया और भरी सभा में उनकी परीक्षा लेने के लिए कहा कि कोई चमत्कार दिखाएँ।

ये सब सुन कर तुलसीदास जी ने अकबर से बिना डरे उसे बताया की वो कोई चमत्कारी बाबा नहीं हैं, सिर्फ श्री राम जी के भक्त हैं। अकबर इतना सुनते ही क्रोध में आ गया और उसने उसी समय सिपाहियों से कह कर तुलसीदास जी को कारागार में डलवा दिया।

तुलसीदास जी ने तनिक भी प्रतिक्रिया नहीं दी और राम का नाम जपते हुए कारागार में चले गए। उन्होंने कारागार में भी अपनी आस्था बनाए रखी और वहां रह कर ही हनुमान चालीसा की रचना की और लगातार 40 दिन तक उसका निरंतर पाठ किया।

चालीसवें दिन एक चमत्कार हुआ। हजारों बंदरों ने एक साथ अकबर के राज्य पर हमला बोल दिया। अचानक हुए इस हमले से सब अचंभित हो गए।

अकबर एक सूझवान बादशाह था इसलिए इसका कारण समझते देर न लगी। उसे भक्ति की महिमा समझ में आ गई। उसने उसी क्षण तुलसीदास जी से क्षमा मांग कर कारागार से मुक्त किया और आदर सहित उन्हें विदा किया। इतना ही नहीं, अकबर ने उस दिन के बाद तुलसीदास जी से जीवनभर मित्रता निभाई।

इस तरह तुलसीदास जी ने एक व्यक्ति को कठिनाई की घड़ी से निकलने के लिए हनुमान चालीसा के रूप में एक ऐसा रास्ता दिया है। जिस पर चल कर हम किसी भी मंजिल को प्राप्त कर सकते हैं।

इस तरह हमें भी भगवान में अपनी आस्था को बरक़रार रखना चाहिए। ये दुनिया एक उम्मीद पर टिकी है। अगर विश्वास ही न हो तो हम दुनिया का कोई भी काम नहीं कर सकते।

संत कबीर जी पेड़ों की झुरमट तले बैठे थे | उनके पास की एक शाखा पर एक पिंजरा टंगा था, जिसमें एक मैना फुदक रही थी | बड़ी अनूठी थी, वह मैना | खूब गिटरपिटर मनुष्यों की सी बोली बोल रही थी | कबीर जी भी उससे बातें कर रहे थे |

इतने में, नगर सेठ अपनी पत्नी के साथ कबीर जी के क़दमों में हाज़िर हुआ | मन की भावना रखी – ‘महाराज, मेरे सिर के बाल पक चले हैं | घर-गृहस्थी के दायित्व भी पूरे हो गए हैं | सोच रहा हूँ, हमारी सनातन परम्परा के चार आश्रमों में से तीसरी पौड़ी ‘वानप्रस्थ’ की और बढ़ चलूँ | एकांत में सुमिरन-भजन करूँ |’

कबीर, बिना किसी लाग-लपेट के, एकदम खरा बोले- ‘सेठ जी, यूँ वन में इत-उत डोलने से हरि नहीं मिलता!’

सेठ – फिर कैसे मिलता है, हरि ? आप बता दें महाराज |

कबीर फिर मैना से बतियाने लगे – ‘मैना रानी, बोल – राम…राम… !’ मैना ने दोहराया – ‘राम…राम |’ कबीर उससे ढेरों बातें करने लगे | सेठ-सेठानी को इतना साफ बोलते देखकर खुश हो रहे थे… कि तभी कबीर उनकी और मुड़े और बोले – ‘जानते हो सेठ जी, मैना को मनुष्यी बोली कैसे सिखाई जाती है? आप उसके सामने खड़े होकर उसे कुछ बोलना सिखाओगे, तो वह कभी नहीं सीखेगी | इसलिए मैंने एक दर्पण लिया और उसकी आड़ में छिपकर बैठ गया | दर्पण के सामने पिंजरा था | मैं दर्पण के पीछे से बोला – ‘राम! राम!’ मैना ने दर्पण में अपनी छवि देखी | उसे लगा उसका कोई भाई-बंधु कह रहा है- ‘राम! राम!’ इसलिए वह भी झट सीख और समझ गई | इसी तरह दर्पण की आड़ में मैंने उसे पूरी मनुष्यी बोली सिखाई | और अब देखो, यह कितना फटाफट बोलती है…!’

इतना कहकर कबीर ताली बजाकर हँस दिए | फिर इसी मौज में, सेठ-सेठानी से सहजता से बोल गए – ‘ऐसे ही सेठ जी भगवान कैसे मिलता है, यह तो खुद भगवान ही बता सकता है | लेकिन अगर वह यूँ ही सीधा बताएगा, तो तुम्हारी बुद्धि को समझ नहीं पड़ेगी | इसलिए वह मानव चोले की आड़ में आता है और ब्रह्मज्ञान का सबक सिखाता है – ब्रह्म बोले काया के ओले | काया बिन ब्रह्म कैसे बोले || वह मानव बनकर आता है, मानव को अपनी बात समझाने | उस महामानव को, मनुष्य देह में अवतरित ब्रह्म को ही हम ‘सतगुरू’ सच्चा गुरु या साधू’ कहते हैं |

निराकार की आरसी, साधों ही की देहि |

लखा जो चाहै अलख को, इनही में लखि लेहि ||

अर्थात सदगुरू की साकार देह निराकार ब्रह्म का दर्पण है | वो अलख (न दिखाई देने वाला) प्रभु सच्चे गुरू की देह में प्रत्यक्ष हो आता है |

इसलिए सेठ जी, अगर भगवान को पाना है, तो ‘वानप्रस्थ’ नहीं, ‘गुरूप्रस्थ’ बनो | सदगुरू के देस चलो –

चलु कबीर वा देस में,

जहँ बैदा सतगुरू होय

सेठ – सोलह आने सच बात, महाराज | मगर एक दुविधा है | दास जानना चाहता है कि मनुष्य चोले में तो कई पाखंडी स्वयं को ‘गुरू’ कहलाते घूमते हैं | फिर हम ज्ञानीजन कैसे पहचाने कि इस काया में साकार ब्रह्म है या कोई ढोंगी है ?

कबीर ने प्रशंसा भरी दृष्टि से सेठ जी को देखा – ‘उत्तम प्रश्न किया है आपने |

जब तक देखूं न अपनी नैनी, तब तक पतीजूं न गुरू की वैणी

– सोच-समझ कर, देखभाल कर ही किसी को सदगुरु दर्जा देना चाहिए |

भई, मैं अपनी राय कहूँ, तो –

साधो सो सतगुरू मोहिं भावै | सत नाम नाम का भरि भरि प्याला, आप पिवै मोहिं प्यावै ||

मुझे तो ऐसा सदगुरु भाता है, जो प्रभु के अव्यक्त आदिनाम का अमृत मुझे पिला दे |

परदा दूरि करै आँखिन का, निज दरसन दिखलावै | जा के दरसन साहिब दरसै, अनहद सबद सुनावै |

जो प्रभु की सिर्फ मीठी-मीठी बातों में न बहलाए | बल्कि मेरी आँख पर से अज्ञानता का पर्दा हटा दे, मेरा शिव – नेत्र (दिव्य दृष्टि) खोल दे और साहिब का साक्षात् दीदार करा दे, और मेरे अंतर्जगत में अनहद बाणी गूँज उठे… वही पूरा तत्वदर्शी गुरू है | वही सत्पुरश है |’

उधर सेठ-सेठानी और इधर हंस मनमुखा गदगद हो चुके थे | दोनों हंसों को ‘गुरू क्यों? और गुरू कैसा?’ – इन दो सीखों के बेशकीमती मोती मिल चुके थे | वे उन्हें अपनी चोंच से चुग कर, ‘संतों के देस’ से वापिस लौट रहे थे |

आपके अंदर के हंस

आपके अंदर ही ये दोनों हंस रहते हैं – आपका मन (मनमुखा) और आपकी आत्मा (आत्माराम) | आपका हंस आत्माराम परमात्मा के दर्शन के लिए व्याकुल है | पर हंस मनमुखा उसका साथ देने को तैयार नहीं होता | माने वह किसी सदगुरु, तत्वदर्शी सत्पुरश से ज्ञान-दीक्षा लेने के लिए राजी नहीं होता | पर अब तो आपके दोनों हंसों ने ‘संतों के देस’ की सैर कर ली है और सत्संग के मोती भी पा लिए हैं | तो क्या अब आपका ‘मनमुखा’ माना ?

यदि अब भी नहीं माना, तो उसे बारम्बार संस्थान के सत्संग पंडालों में लाना न भूलें, ताकि वह संतों की और वाणियाँ सुन पाए और यदि वह मान गया, तो फिर विलम्ब न कीजिए | ‘ब्रह्मज्ञान’ की दीक्षा पाकर ‘सुख’ से आनंद की ओर बढ़ जाइए |

एक बड़े देश का राजा था। उसके देश में एक गरीब आदमी रहता था, जो हमेशा राजा से हाथ मिलाने की इच्छा रखता था। जब भी वह किसी बड़े आदमी को राजा से हाथ मिलाते देखता, उसके मन में भी यह तमन्ना जाग उठती। धीरे-धीरे यह तमन्ना बढ़ती गई और उसने ठान लिया कि चाहे कुछ भी हो जाए, वह राजा से हाथ मिलाकर रहेगा।

एक दिन वह आदमी किसी संत के पास गया और अपनी इच्छा बताई। संत ने कहा कि इसके लिए तुझे सब्र और मेहनत करनी पड़ेगी, क्रोध और लालच का त्याग करना पड़ेगा और समय भी लगेगा। आदमी ने यह सब करने के लिए तैयार हो गया। संत ने उसे सलाह दी कि राजा एक महल तैयार करवा रहा है, वह वहां जाकर बिना किसी लालच के भेदभाव के ईमानदारी से काम करे।

वह आदमी महल में काम करने लगा। जब भी शाम को राजा का मंत्री मजदूरी देता, वह कह देता कि यह अपना ही काम है, अपने काम की मजदूरी कैसी। वह दिन-रात मेहनत करता और खाली नहीं बैठता। समय बीतता गया और महल तैयार हो गया। उसने महल के चारों ओर सुंदर-सुंदर फूल और पेड़ लगाकर उसे इतना खूबसूरत बना दिया कि जो भी देखता, देखता ही रह जाता।

एक दिन राजा महल देखने आया और उसे देखकर बहुत खुश हुआ। उसने मंत्री से पूछा कि इतनी सजावट किसने की है। मंत्री ने बताया कि यह कोई आपका ही रिश्तेदार है, जिसने 12 साल से मजदूरी नहीं ली और अन्य मजदूरों से अधिक काम किया है। जब भी मजदूरी देने की बात होती, वह कहता कि अपना ही काम है, अपने काम की मजदूरी कैसी।

राजा सोच में पड़ गया कि ऐसा कौन सा रिश्तेदार है। उसने कहा कि उसे बुलाओ। आदमी को बुलाया गया और राजा ने उसका खड़े होकर स्वागत किया और हाथ मिलाया। फिर राजा ने उससे उसका परिचय लिया। परिचय के बाद राजा को हैरानी हुई कि यह रिश्तेदार भी नहीं है और मजदूरी भी नहीं ली है, और सेवाभाव से काम भी किया है। राजा बहुत खुश हुआ और कहा कि मांगो क्या मांगते हो। आदमी ने कहा कि जी, कुछ नहीं, जो चाहता था, वह मिल गया। उसने सारी बात बताई।

राजा ने कहा कि अब तेरा मुझसे हाथ मिल गया है, अब तू बेपरवाह है, सब सुख तेरे अधीन है, अब तू भी बादशाह है। जो कुछ मेरा है, वह तेरा है।

इस कहानी का मतलब है कि हमें उस मालिक बादशाह की भक्ति जी जान से, दिल लगाकर पूरी ईमानदारी से करनी चाहिए। जब उससे अपना हाथ मिल जाएगा, तो कोई कमी नहीं रहेगी। अगर एक दुनिया का राजा खुश होकर इतना कुछ दे सकता है, तो खुद परमात्मा से हाथ मिलाने पर क्या कमी होगी।

अपने सतगुरु को खुश करो, चाहे जैसे भी करो। यही सच्ची भक्ति है। उससे हाथ मिलाकर उसके जैसे हो जाओ, वह बादशाह है और तुम्हें भी बादशाह बना देगा।

किसी नगर में एक बहुत ही संपन्न सेठ रहता था। उसका व्यापार दिन दूनी और रात चौगुनी उन्नति कर रहा था। इतनी समृद्धि के बावजूद सेठ का लोभ बढ़ता ही जा रहा था। वह अधिक से अधिक धन कमाने में लगा रहता और कंजूस इतना कि किसी याचक को एक कौड़ी नहीं देता था।

एक दिन उसके द्वार पर एक फक्कड़ साधु आया और उससे कुछ देने की प्रार्थना की। उस दिन सेठ को न जाने क्या हुआ कि उसने एक पैसा साधु की झोली में डाल दिया। साधु उसे भगवान का प्रसाद देकर आशीर्वचन कहता हुआ चला गया।

सेठ तब आश्चर्यचकित रह गया, जब शाम को उसे प्रसाद के दोने में सोने की एक अशर्फी प्राप्त हुई। अशर्फी मिलने से उसे एक ओर जहां अत्यंत प्रसन्नता हुई, वहीं अफसोस भी हुआ कि उसने साधु को एक पैसा ही क्यों दिया।

अगले दिन साधु फिर आया। लोभी सेठ तो उसकी प्रतीक्षा में ही बैठा था। इस बार साधु के झोली फैलाते ही सेठ ने मुट्ठीभर पैसे उसमें डाल दिए। साधु पुन: उसे प्रसाद व आशीष देकर चला गया। सेठ शाम होने की प्रतीक्षा करने लगा। रात हो गई, लेकिन अशर्फी प्राप्त नहीं हुई।

सेठ अब सिर धुनने लगा कि मेरे पैसे भी चले गए और अशर्फी भी नहीं मिली।

तभी सेठ की धर्मपरायण पत्नी ने उसे समझाया, “दुख मत मनाइए, यह सबक लीजिए कि त्याग फलता है, जबकि लोभ छलता है।” पत्नी की इस बात ने सेठ की आंखें खोल दीं।

कथा का सार यह है कि नि:स्वार्थ भाव से किया गया दान हमेशा अच्छा प्रतिफल देता है, जबकि इसके विपरीत स्थिति में किया गया दान न उपलब्धि देता है, न आत्मसंतोष।